【原文】

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” （《论语·为政》）

【译文】
孔子说：“（国君）以德治国，就会像北极星那样，居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

【原文】

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。” （《论语·雍也》）

【译文】

子贡说：“如果有人能广施恩惠、周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直就是圣人了！就连尧舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是自己想立足于社会，也帮助别人一同立足；自己想万事通达，也帮助别人一起通达。凡事能将心比心，推己及人，可以说就是实行仁道的方法了。”

【原文】

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。” （《论语·子路》）

【译文】

孔子说：“（执政者）自己行为端正，即使不下命令，民众也会自觉地遵行；如果他自身行为不正，即使下强制命令，民众也不会服从。”

【原文】

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” （《论语·子路》）

【译文】

孔子说：“君子讲求和谐共处而不盲目附和，小人同流合污却不能和谐共处。”

【原文】

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）

【译文】

有子说：“礼在用时，以和为贵。先王为政之道，以此为美，无论小事大事都照此去做。如果‘和为贵’理解得有所偏离，为了和而和，不用礼来节制，也是行不通的。”

【原文】

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。” （《论语·阳货》）

【译文】

子张问孔子什么是仁。孔子说：“能够在天下实行五种品德便是仁了。”子张问哪五种，孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤勉、慈惠。恭敬就不会遭到侮辱，宽厚就能得到众人拥护，诚信就能受人信任（一说：诚信就能得到别人的任用），勤勉就能取得成功，慈惠就能更好地用人。”

【原文】

子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”……子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。” （《论语·尧曰》）

【译文】

子张问孔子：“怎么样，这样就可以从政了吗？”孔子答道：“遵从五种美德，摒弃四种恶习，就可以从政了。”子张问：“什么是五美？”孔子答道：“君子施惠于人而不浪费，辛勤劳苦而不抱怨，有所追求而不贪婪，舒适安逸而不骄纵，颇具威严而不凶猛。”……子张问：“什么是四恶？”孔子答道：“不去教导就杀人叫做虐，不告诫别人怎样做却要看到成果叫做暴，命令下得晚却要限期完成叫做贼，同样是给人东西，出手吝啬的叫做有司（小家子气）。”

【原文】

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。（《孟子·梁惠王上》）

【译文】

孝敬自己的长辈，进而尊敬别人的长辈；养育自己的孩子，进而爱护别人的孩子。（能做到这样，）治理天下就易如反掌。

【原文】

乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（《孟子·梁惠王下》）

【译文】

（假如执政者）能以百姓的快乐为乐，百姓也会以他的快乐为乐；能以百姓的忧愁为忧，百姓也会以他的忧愁为忧。与天下人同乐，与天下人同忧，还不能称王天下，从来也没有过啊。

【原文】

天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

（故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。） （《孟子·公孙丑下》）

【译文】

有利的气候不如有利的地势，有利的地势不如众人的团结。一个三里内城、七里外城墙小城，四面围攻都不能取胜。既然四面围攻，总有遇到好时机或好天气的时候，但还是攻不破，这说明有利的气候不如有利的地势。（另一种情况是，）城墙不是不高，护城河不是不深，兵甲并非不坚利，粮草也并非不足，但还是弃城而逃，这就说明有利的地势不如众人的齐心协力。

（所以说：老百姓不是靠封锁边境线就可以限制住的，国家不是靠山川险阻就可以保住的，扬威天下也不是靠锐利的兵器就可以做到的。拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少。帮助的人少到极点时，会众叛亲离；帮助的人多到极点时，全天下的人都会归顺。用天下归顺的力量去攻打众叛亲离之人，必然是不战则已，战无不胜的了。）

【原文】

桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。 （《孟子·离娄上》）

【译文】

桀纣之所以失去了天下，是因为失去了百姓；之所以失去百姓，是因为失去了民心。得天下有办法：得到百姓拥护，就能得到天下了；得百姓有办法：赢得民心，就能得到百姓拥护了；得民心有办法：他们想要的就给他们积聚起来，他们厌恶的不要强加给他们，如此而已。

【原文】

民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。（《孟子·尽心下》）

【译文】

百姓最为重要，国家次之，国君为轻。所以得着百姓的欢心就能做天子，得着天子的欢心就能做诸侯，得着诸侯的欢心就能做大夫。国君诸侯危害到国家的时候，就废旧立新。

【原文】

马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之，庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷，如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”此之谓也。（《荀子·王制》）

【译文】马在驾车时受到惊吓，那么君子就不能安坐在车上；百姓在政治上受到惊吓，那么君子就不能安坐政位。马受惊，不如想法使马安静；百姓受惊，不如想法给他们实惠。选拔贤良之人，推举忠厚之人，宣传孝悌之人，收养孤寡之人，救济贫穷之人，如果能做到这样，那么百姓就会安于政事；百姓安于政事，然后君子才会安于政位。有记载说：“君主，是船；百姓，是水。水能承载船只，也能倾覆船只。”说的就是这个意思。

【原文】

圣人无常心，以百姓心为心。（《老子·四十七章》）

【译文】

最上乘的执政者没有个人主观成见，总是把百姓的意愿作为自己的意愿。（老子谈为官之道）

【原文】

天之道其犹张弓与！高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。（孰能有馀以奉天下，唯有道者。）（《老子·七十七章》）

【译文】

自然规律，不是很像拉弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满就把它放松一些，拉得不够就增加点力量。自然规律，是削减多余的补给不足的。然而社会法则却并非如此，而是要减少不足的来奉献给有余的人。（那么谁能够减少有余的，以补给天下不足的呢？只有有道之人才能做到啊。）

【原文】

故言必有三表，何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？发以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。（《墨子·非命下》）

【译文】

因此，立论一定要有三项标准，是哪三项标准呢？墨子说：是推究来历，查清过程，付诸实践。那么，从哪儿去推究来历呢？要向上去研究古代圣王的事迹。从哪儿去查清过程呢？要向下考察百姓耳闻目睹的实情。从哪儿去考验实践呢？把它放到政治上去实行，观察它是否符合国家百姓的利益。这就是立论的三项标准。

【原文】

政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。（《管子·牧民》）

【译文】

政令之所以能推行，在于顺应民心；政令所以之所以会废止，在于违背民心。百姓怕忧劳，我就想法使他们快乐；人民怕贫贱，我就想法使他们富裕；百姓怕危难，我就使他们安定；百姓怕消亡，我就使他繁衍生息。只要我能使之快乐，百姓就可以为我承担忧劳；我能使之富裕，百姓就可以为我忍受贫贱；我能使之安定，百姓就可以为我抵挡危难；我能使之繁衍，百姓就会不惜为我而牺牲了。

【原文】

叔向问晏子曰：“意孰为高？行孰为厚？” 对曰：“意莫高于爱民，行莫厚于乐民。” 又问曰：“意孰为下？行孰为贱？” 对曰：“意莫下于刻民，行莫贱于害身也。” （《晏子春秋·问下》）

【译文】

叔向向晏子请教：“什么样的思想才是高尚的呢？什么样的行为才是仁厚的呢？”晏子回答说：“思想高尚莫过于爱护百姓，行为仁厚莫过于使百姓安乐。”叔向又问：“什么样的思想是低劣的呢？什么样的行为是下贱的呢？”晏子又回答说：“思想低劣莫过于盘剥百姓，行为下贱莫过于败坏自身德行。”